生活文化
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前幾天夜裡驟雨滂沱，伴隨蛙鳴聲此起彼落，眠淺醒來從宿舍露臺眺望，俯視芹壁依山傍海全景，在昏黃的燈光下迷迷濛濛，想到杜甫詩句「風起春燈亂，江鳴夜懸雨」，此刻江鳴換成了蛙鳴。遇到同樣煙雨濛濛、燈火闌珊的夜，易讓人墬入冥想中，奇特的影像自腦海湧現，外婆、父親、進香、媽祖、蛙神、亮島人……似蒙太奇電影情節走場。同時激化大腦裡海馬回努力去蒐尋原始的記憶，這些祖靈這些事，全都在四月清明後排序，等候東風再起；雜沓而來的影音和訊息，在紛亂裡漸漸定焦於熟識的圖騰印記上，首先躍出的圖騰居然是蛙神，或許是芹壁村保護神的關係，無法選擇遺忘。
多年前撰寫過《尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜》，也曾在連江水月刊89.8號發表過。上個月某國立大學中文系研究生，欲引用這篇文章，苦無全文資料，於是在我的部落格留言希望取得圖文，本諸文章理應濟世利人，因未存電子檔，慨然允諾重新打字完稿後寄出，今已寄出也備份在部落格裡存查，以利同道研究，更期待有識之士協尋蛙神三兄弟中「金甲將軍」下落，方能完成閩越族蛙神一族的拼圖。
▲蛙神圖騰化-見於芹壁路燈
尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜 全文刊登如下：
▲《尋查閩越族蛙與蛇的圖騰崇拜》，曾在連江水月刊89.8號發表
徵文難考據更難
「上窮碧落下黃泉，動手動腳找材料」，以這句話形容馬祖藝文協會文史小組成員，是寫實也是寫心境。目前成員們正致力於廟字的田野調查，已經過年餘踏查，已快接近收尾工作，更艱辛的工作正開始。面對一堆看似無意義的資料，和對證於文獻資料的爬梳工作，頗能體會連雅堂先生在撰述台灣通史時，感嘆:史料疑信參半而徵文難，其次是老成凋謝，莫可諮詢，則考獻更難。
閱讀閩越族人史前文化
閩越族人的生活空間幾乎近及於八閩之地，擇新石器遺址中與閩東具有地緣關係，計數閩侯的曇石山遺址以及平潭縣殼丘頭遺址兩處，憑有限的遺物、遺跡、和多一點想像空閒，拼湊出閩越族生活圖像，倒不難發現那時候的閩江下游一帶，江面寬闊，大片淺水灘塗生養鱗甲水族，螺蚌蜆蛤遍地繁殖，兩岸森林蒼鬱，虎、象、棕熊、水鹿等動物成群出沒於林間，閩越人臨水岸而居;燒陶的窯基、取暖的火塘、所持石製工具已相當銳利如:刀、鐮、斧、鐮。其餘尚有骨器、陶器、蚌器等工具。他們過著漁獵生活，處在母系氏族型態的社會文化。
至青銅器時代(約當西元前三二五0年)，從閩侯黃土崙遺址證實閩越人運用青銅器於農耕，屬於「鋤耕農業」初階，耕作方式停留於原始的「水耕火褥」，因青銅器工具使用於造舟，閩越人已能航行閩江來去自如，為入水方便避水害，「斷髮紋身」沿習成俗，身上所紋刺的「鳥獸草木」，極可能是氏族的族徽，也是圖騰的來源。
圖騰，是氏族的標誌
蔣炳釗教授認為：「圖騰崇拜是一種原始宗教的圖騰信仰，固然表現了民族的共同心理狀態，但也應該注意到圖騰信仰是產生於氏族，作為氏族的族徽。民族是由氏族、部落發展形成的，因此一個民族中可能同時殘存有幾種圖騰信仰。」就閩越族而言，分佈地域相當廣泛，各氏族間各自擁有圖騰，應是普遍存在，所謂圖騰最初始的意義，僅以藉自然物來加強識別作用，後來氏族逐漸對標識物產生感情，並進一步神聖化為氏族的祖先，於是衍生一套傳說或神話，來凝聚族群間集體意識，圖騰信仰便這樣被製造出來，因此，就圖騰信仰的現象觀察，馬祖列島潛存的青蛙和蛇的崇拜，不難可理解閩越文化的圖騰遺風，就文化工作者來說，這類資料需經過爬梳後才有意義。
閩越人對蛙圖騰崇拜其源有自
當閩越人活躍於閩江流域一帶，過著水耕火褥的生活;青蛙因是稻田害蟲的天敵，於是青蛙順理成章變成稻米保護神，護衛著稻穀豐稔，閩越人以報本原始的心態更加崇拜青蛙，這點在閩侯縣的黃土崙遺址上，發現一件裝飾青蛙的塑像陶器，得到驗證。說明民間保安的文化意識，極易移情至氏族圖騰信仰。
《史記．東越列傳》記載:「閩越王無諸及越東海王搖者，其先皆越王勾踐之後也」，早在勾踐時，視怒蛙為勇者，並向青蛙敬禮，原文見《韓非，內儲說上》記載:「越王勾踐見怒蛙而式之。御者曰:何為式?王曰:蛙有氣如此，可無為式乎?士人聞之曰：蛙有氣，王猶為式;況士人有勇者乎?是歲，人有自刎死以其頭獻者」。當楚滅了越國後，越國的貴族和軍隊相繼避入福建與閩人合流，並由無諸建立閩越國;漢興，無諸助劉邦打入關中，並與項羽逐鹿中原，立下汗馬功勞，受封為閩越王，使閩越國可以依據舊制，以血緣關係為紐帶的氏族聯盟式因地治理，一直到漢武帝時，余善起兵叛漢被滅為止，蛙的圖騰崇拜一直存在於閩越族文化中發展。
漢俗擬人化後的青蛙神
漢武帝揮軍南下滅了余善，漢廷見 「東越狹多阻，閩越悍數反復」，於是遷徙閩越族人至江淮之地，不願歸順漢王朝者遁人山林，或潛人海中為白水郎(或稱蜑民、馬祖人稱之曲蹄)，依舊保存青蛙的圖騰崇拜，至唐宋以後由於福建一帶漢人大規模進行造神運動，蛙的圖騰被擬人化，俗稱金甲將軍、綠甲將軍、鐵甲將軍，皆是青蛙一族的神祇，「甲」與「蛙」在福州語音相近，易被轉用，至於金、綠、鐵是不同外型和顏色的蛙類。漢人習俗如何將蛙神擬人化呢?據《施鴻保，閩雜記》記載:「青蛙神，聊齋志異載之。吾杭甬金門內金華將軍廟，本祀吳越將曹杲，俗亦稱為青蛙。聞曾有送神來廟者，然予未之見也。及來閩後，則聞上游諸郡，祀神甚謹。延平府城東且有廟。又聞神宅在府學泮池旁曾降乩言，本唐末武臣，死黃巢之難者。其形時大時小，所至之家，必多喜慶，若止廟社官衙，亦主地方安稔」，至此青蛙神已歷史化為死於黃巢之亂中武臣。
劉鶴齡成蛙神的傳說
閩江下游一帶的蛙神傳說，見于《閩都別記》第二六四回至二六九回，大意是有關青蛙精劉鶴齡的故事版本：話說劉鶴齡長樂芝山鄉人；十四歲時每日在上學途中，常遇一位赤體的小孩玩紅丸，這小孩每次向鶴齡討口水，欲煉丸成青蛙仙，只見因吐口沫而劉鶴齡身體日漸枯稿憔悴，經墊師指點計破小孩陰謀，齡鶴齡將缸丸騙到手吞食，那小孩死去現出蛙形，而劉鶴齡代蛙精承襲遁水本領，因其具有遁水本領，曾擊敗錢塘江豬婆龍，助浙人解除水患且修海塘，但因調戲明成祖后妃被殺，剁為肉醬投入水池中，遂化為數萬隻青蛙，大鬧皇官，明成祖召來張天師與之鬥法，由於青蛙法力無邊，張天師只得妥協談判，明成祖自知理虧，准張天師封青蛙為神，頒敕江西、浙江等處為各神廟守護神，祭祀時見青蛙頭朝外表示悅而享，頭朝內則表示怒而不食，祭者改日再祭。若現形於人家宅中謂舊願末還，必趕緊酬還。這則蛙神故事充分表示以下三點特性:一、蛙神擬人化後具有人之善性。二、蛙神法力高強。三、蛙神具有靈性。
芹壁人與鐵甲將軍的故事
「雨仔蕩蕩，黃排(青蛙)生蛋、表兄賭錢、表嫂告狀」、「夏蟬叫、荔枝紅、青蛙叫、抱火籠」………這些以青蛙為題材的童謠，風行於馬祖列島，勾起不少鄉親兒時回憶。去年十一月文史小組在芹壁天后宮進行田野調查，尋訪到青蛙崇拜的遺風，據鄉老陳奕昆及鄭軟俤口訴:「鐵甲將軍就是青蛙神，是我們全村的保護神，有一年海盜船來犯，遠遠看到澳口佈滿壯兵嚴陣以待，海盜知難而退，一問得知是鐵甲將軍暗中協助，才能使芹壁躲過一劫」，這樣的「青蛙點兵」神蹟無獨有偶的也出現於西莒陳將軍廟。當我們追問鐵甲將軍由來時，據稱:「很早以前，廟裡排暝，就有隻青蛙跳至供桌上，將酒杯中高梁酒喝光，當時村裡私墊老師看到這種情景，認為是鐵甲將軍降臨兆頭，經擲筊顯應希望留在天后官常駐，於是村民塑金身供奉於左邊神籠中」，青蛙神喜喝高梁酒愛看戲，早在福州府一帶留傳著，墊師從內地來必定有所聽聞。同時還有一則神蹟證實鐵甲將軍愛看戲成迷，據閒:「芹壁以前是個著名的漁村，有一回壹艘麻纜(大型漁船)載著戲班來到澳口，說是有人雇請他們來這裡演戲，並且還付了錢，村民嘖嘖稱奇，因為村民壓根沒人去內地僱戲班，況且也沒有那樣的經濟能力，想必又是鐵甲將軍自娛而娛人。」
時過半年筆者再次走訪芹壁村天后宮，不經意找到一篇探祖廟記實遊記，記錄著王安民、陳和平等人得鐵甲將軍降乩，指示他們赴武夷山探尋鐵甲將軍得道廟址，於是他們一行在今年元月十二日遠赴武夷山，其間歷經跋山涉水之苦，終於在武夷山六曲尋得青蛙石，又在「金雞社」找到廟址，並攜回「武夷山水傳奇」其中記載一段「武夷山青蛙石的故事」，據筆者翻閱武夷山資料，確實是閩越族人的聖山，甚至許多傳說直指為祖先發源地，因此青蛙神的傳說，極有可能是閩越族中一支氏族的圖騰崇拜現象，從武夷山起源後，順著閩江流域而下沿途傳播，終結於北竿島芹壁村的鐵甲將軍故事，完成了傳承的歷程。今年七月芹壁村鄉親組成龐大的進香團，前往武夷山朝聖立碑(碑文由陳天歲先生經神蛙的授意撰寫而成)，也算以價芹壁人與蛙神「報本原始」的宿願吧!
閩越族人蛇的圖騰崇拜
閩，依《說文解字》解釋:「閩、東南越、蛇種」，所謂蛇種，說清楚一點就是閩越人把蛇當成祖先圖騰來崇拜。從閩越族人居閩江一帶氏族觀察，其有閩蛇的物證、言證、人證相當豐富，擇要點敘述如下:就考古資料而言可追溯至新石器時代，據陳文華在《幾何印紋陶與古越族的圖騰崇拜》一文指出，福建在新石器時代器物中，有各種裝飾的圖案，這些圖紋多仿蛇皮的花紋，可見崇蛇相當普遍。
就信仰心理而言，林國平著《閩台民間信仰源流》曾精闢分析如下:「閩越族多居住在山野溪谷和江河湖泊之間，長期與水打交道，是一個熟悉水性，善於操舟的部族。而毒蛇也多繁殖於山野溪谷，對閩越族的生存造成很大的威脅。在民智未開的閩越人心目中，蛇是一種頗具神秘色彩的動物…‥，認為蛇具有超自然力量，進而對蛇加以崇拜，後來由一般崇拜發展成圖騰崇拜」，所以蛇的圖騰崇拜心理，應與當時地理環境關係密切。
就民間習俗而言，古閩越人生活與蛇息息相關，可從以下例證得知;其一:「以人祭蛇」，據引《搜神記》記載，將樂縣少女李寄為破除陋習，設計斬蛇除患。其二:「蛇王慶典」，南平縣樟湖坂一帶至今還流行遊蛇燈和迎蛇王節活動。其三:「放蛇斷兆」，蜑民在駕駛船時，必定放蛇以判吉凶，蛇若離船身，則表示凶兆船將沈沒。其四:「綰髮蛇簪」，福州一帶婦女常見綰髮，宛若首載青蛇，髮中間插支蛇形髮簪，以示不忘木。
就民間傳說而言，有關蛇的題材更是不勝枚舉，只舉《閩都別記》為代表，在三六三回起收錄一則類似蛇郎君的故事情節，大意是:永福縣廣岩有一蛇精召葉青選為夫，生下二子長子施郎出生時為人首蛇身，及長二十二歲，青選央媒人李七至陳仲信家做媒，唯二女掌玉願嫁施郎，婚後兩人幸福美滿，施郎因精通藥理和醫術，救人無數，因而致富，看在窮困潦倒的掌珠眼裡好生嫉妒，於是設計將其妹掌玉推入井中，頂替掌玉，因八哥鳥報訊，施郎得知蹊蹺迎回掌玉，掌玉宅心厚以德報怨，未料掌珠再獻計盜匪搶其妹，再因烏鴉救困，反搶掌珠為押寨夫人，未及半年淫毒發瘡潰爛而死。
人蛇完婚看漢和閩越文化融合
漢人版本的人蛇合婚故事，是經過一番人蛇鬥爭後所協調出來的文化產物，在之前通常是漢人斬蛇的故事居上風，極具代表的故事是陳靖姑斬蛇除妖的情節，以民族發展史料論證，或許可做漢人開拓閩地時，閩越族人與漢人之間文化從衝突對立到融合過程，提供相當豐富的線索。正如徐曉望教授在《福建民間信仰源流》提到相同論證:「在閩江下游中段，有兩個最大廟字，一個是樟湖坂的蛇王廟，它是水上人家信奉的最高神靈;而距樟湖坂僅幾十里水路，便有以斬蛇為特點的臨水夫人廟，它是福州地區陸上人家信奉的最高神靈。這兩個神對上，反映陸上人與水上人的鬥爭…最後調和告終。」水上人家即閩越族人因不願歸順於漢，入水為白水郎，以蛇為氏族圖騰延續自己文化，而漢人無疑擇陸而居，以強勢入據原住民地盤。經長期文化融合和通婚，閩越人與漢人界限漸冺。
馬祖人與蛇神的故事
馬祖列島崇蛇文化，亦散落於各島嶼，其中以趙大王廟和英烈王故事最具特色。趙大王廟分佈於西莒和北竿的高登、亮島等地，在我們走訪西莒坤坵村時，據鄉老陳梅官先生口訴記錄:「在坤垃海邊有一個天然岩穴，老一輩村民常見到一條很大的紅色蟒蛇，常出沒於附近，漁民感覺頗為靈性，時常會奉上酒和海產祭祀，有一日從海上漂來一尊木刻神像至澳口，經蟒神降乩童身上指示，欲在澳口岩穴旁建一座小廟安置，並報出自己姓趙，於是廟成後就取名趙大王廟」，蛇不僅具有靈性，而且還有聚集錢財的傳說；各島亦流傳，據說：蛇脫皮後，立刻將蛇皮攜回置於錢櫃中，錢會愈滾愈多，雖是無稽之談，可見崇蛇的心理不會因此退燒。
再說，英烈王神祇，目前供奉於南竿福澳華光大帝廟內，據村老給我們「請神簿」，當中記載:「英烈王正月初十夜，福建福州長樂縣厚福境移居連江縣南竿塘福沃村，弟子于本夜乾備香花燈燭、三牲果品，謹向長樂厚福境，透英烈王廟九使、十使，十一使合殿神聖座前慶賞元宵佳節……」，從中不難理解英烈王神祇來自于何處，筆者繼向大陸師傅請益英烈王故事時，其說法與閩都別記相去不遠，疑其傳說應源自閩都別記第八五回，故摘錄其中一段情節，「再說有一道士，名劉遵禮，其妹被蟒蛇拽去，遵禮法術頗高，即刻破其洞穴，蟒蛇王已先拽其妹走去，尋訪無跡。後至龍虎山學法回來，先作法封山，就殺入洞內先後斬蛇王之八子。其妹抱三子出來，跪求饒恕無殺。遵禮問:『所抱何人?』劉氏答:『是被蛇精拽為夫婦，甚是恩愛，共生十一子，已殺去八個，今只遺九使、十使、十一使，看妹份上，同妹夫一併恕之，令其棄邪歸正。』遵禮見其妹哀求，遂饒恕之，請于天師，奏達玉帝，准其歸正以遵禮為殿前輔弼，妹劉氏為人間種痘夫人。」蟒蛇精和三使被封為正神後，於是被閩東一帶鄉民立廟常祀，這樣的傳說隨廟神分香至福澳，亦飄洋過海為鄉民茶餘飯後的話匣，更堅定民眾對蛇神的信仰。
馬祖島文化的基因，是繫於一條流動的閩江
馬祖列島因獨特地理環境，不僅是閩江匯流人海之處，亦順勢為閩江流域一帶文化匯聚所在，海的偉大是因為她能容納百川之勢，遂造就包容、豪氣、樸實、冒險、進取等風采。島嶼底文化的基因，是一條流動的閩江流域，由閩東一路迤邐進人閩北、閩西版塊、迄於武夷山之顛。因此，蛙與蛇的圖騰崇拜，即循此思路找絲路，同時也擴大了視野，否則易流於閉門造車之譏，最後再援引閩都別記第三六五回故事做為迴響，原意是:蛇精與蛙精相互鬥法鬥至不分晝夜，難分軒輊，雙方問清楚來歷，蛇精原來是福清人夔郎，來自明末葉向高宰相的侄孫。蛙精原來是劉鶴齡原籍長樂人，長樂縣和福清縣地緣相鄰同屬於福州府，於是他們不打不相識問清楚來歷後，放棄格鬥敘會鄉情。而你和我是否還需要分島際呢?不計是蛇是蛙，我們在文化上都是一族。
全文：
http://tw.myblog.yahoo.com/rob-56439/article?mid=1945
（本圖文經作者同意後轉載）
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轉載陳國春文章「一尊謙沖的落難菩薩」，敘訴的就是西莒坤坵趙大王神奇傳說故事
民國四十年前後，大陸福建沿海水災頻仍，每一次嚴重水災後都有許多各式各樣，大大小小的木材、傢俱等漂流物，隨著潮汐漂流到白犬島（今莒光鄉）各澳口，民眾都參與撈拾行列，有的駛船出海打撈，有的就近在海灘上拾取，多年下來已成為夏季漁民例行性工作，此事現在五十餘歲的鄉親，應該記憶猶新。有一年隨著漂流物漂到坤坵澳口的是一尊高約二尺，法相莊嚴，刻工樸拙的木身菩薩也難逃水劫，遭受顛沛流離之苦，使人不禁慨嘆：「天地不仁，以萬物為芻狗」，連一方神聖也不能倖免，何況芸芸眾生所承受的災難和痛苦呢！
漁民看到這尊落難的菩薩，立刻雙手抱起移放於岸邊一塊巨大岩石旁邊，當這個漁民放下那一剎那，突然有一條紅色小蛇，從菩薩的鼻孔中伸出頭來，嚇得他掉頭就跑，事情傳開，便引來一些人好奇圍觀，只是這時菩薩依然在，小蛇不見了。事情年復一年地過去，村民早已淡忘，就在像風吹雨打太陽晒下的菩薩逐漸腐蝕剝落一樣，可是神奇的事情又發生了，那是在一次更大的水災中，適逢大潮，海水暴漲十八級石階，遠超過那塊大岩盤的高度，蔬果農作物全數淹沒，連漁民賴以維生的小舢舨、櫓槳漁具之類，雖然做了防範措施，仍被海浪席捲而去，損失極為慘重。然而，水災過後，漁民卻發現那尊菩薩依然立靠在岩石邊，而且，之後又經過多次海水暴漲，狂風巨浪，依然不動如山，這就不得不引起村裡長輩、意見領袖的注意以及民間宗教信仰的聯想，於是就請來他村對陰陽五行，在堪輿學上為一塊極為優美之「蓮花穴」，三面負山，一面臨海，非得道之羅漢、菩薩不能居之，難怪洶湧浪濤，倒灌海水，菩薩亦能據守此穴，坐在蓮蓬上水漲船高，悠哉悠哉，絲毫不受影響。這消息傳遍遠近，大家都認為這是菩薩與坤坵境之「一見鍾情」，這塊土地貧瘠，樸實善良幾戶人家有福了，也是老天爺的使者—坤坵境的保護神，村民感動不已，詢之靈媒神媽，且託夢村中長老，咸稱乃長樂縣境某廟宇之趙大王也，每年農曆二月初二為大王壽辰，從此展開許多奇妙之「人神對話」，僉議應立廟崇祀，作為民眾信仰精神寄託，也是菩薩隨緣教化的道場，但以經費籌措，遷延歲月，遲未鳩建。
民國四十年代，閩省忠貞人士，義勇子弟，舉義旗追隨王調勳司令海堡建軍（後政府收編為反共救國軍），駐守白犬島，建碉堡、嚴訓練、築「萬里長城」東起田澳，西迄坤坵，矢志風雨同舟，奠游擊之基礎，作反攻之橋樑，磨礪以須，自給自足，有時善為利用英國商船海上經過，見機行事，以濟軍隊糧餉之需，而解燃眉之急，所以，那時候白犬島之經濟活動，遠勝於今之南北竿，南北雜貨，應有盡有，繁榮景象，一時稱盛。青蕃港是臨時之長樂縣治所在地，市廛木屋，依山勢而建，櫛比鱗次，享有「小香港」美譽。所有大戶漁家均齊集於此，每年帶魚、蝦皮季節之漁獲量，相當可觀，為銷台魚貨之集散地，對於一年一度定置網漁場場號「捭鬮」，極為重視。根據漁民多年經驗法則，第二漁場為最佳漁場，漁場好壞攸關漁獲量多寡。換言之，漁場好則漁獲佳；漁場差則漁獲亦差。其中有一戶漁家陳老先生，有感趙大王建廟經費無著，籌建遙遙無期；復見於地方人做地方事，應先由無到有，由小到大，乃虔誠默禱喊願：「願拔得二漁場，則獨力立廟以祀。」鬮開，果如所願，而且當年漁獲亦為他家之冠，爰即鳩工興建，此為趙大王立廟之始。從此，香火鼎盛，歲時令節，朔望佳日，他村善男信女，也多扶老攜幼進香，每天接迎各村來的信徒，忙得不亦樂乎！想見趙大王之威靈顯赫，絲毫不遜於天后宮、白馬尊王、威武陳將軍等。嗣於民國五十一年，村中意見領袖，咸認不擴建無以顯威靈、壯觀瞻，且加大腹地可作為海邊休憩用途，乃決定組成趙大王擴建籌備小組，責由宗叔陳金福先生等三人，代表向白犬島全境提捐，捐得擴建經費約二十萬元，但到了卜問擇期動工，則笑筊再三，謙辭不允，村民乃隨順旨意，僅作左右縱深稍加大尺餘擴建而已。迨民國六十年初，馬祖漁業凋零，謀生不易，人口大量外移台灣各地，住家十室九空，坤坵情形更為嚴重，於是村民再次卜問可否擴建，以期畢功於一役，以免一朝村民生根異鄉，星散各地，再思籌募擴建，則更為困難！可是每次卜問，依舊笑筊者三，堅辭不可，因此村民終於罷議，以迄於今
筆者生長坤坵，童年常常在夏天星月交輝的夜晚，坐在階前石板上，聽長輩們津津樂道有關趙大王神奇傳說故事，帶給我不少童年的期待和幻想，茲將長久以來趙大王顯靈示現神奇傳說，分述於后：
一、陳老先生之建廟，係委請東莒福正村某土木師徒二人規劃設計，依岩盤順勢而建，施工期間，有一天師傅幼子隨其到工地旁玩耍，發現岩盤下流水潺潺中有條紅色小蛇，昂首吐信，蜿蜒游泳，悠然自得，小孩看到邊嚷邊撿起一根樹枝撥弄它，小蛇受到突來襲擊，便掉頭鑽進岩盤縫裡去。事情過去，可是到了下午收工歸途中，小孩無緣無故，突然臉色蒼白，腹痛如絞，緊握雙拳，在地上打滾，父親見狀甚為驚慌，趕緊送往軍中醫療站急診，但檢查不出任何病因，回到家仍然時劇時紓，家人憂心忡忡，一籌莫展，乃求神問卜，經神明指稱，是小孩捉弄冒犯了一隻出遊的小蛇，而薄予懲戒，得罰燒紙箔、元寶錠二十萬才能解危，父母立刻如示照辦，果然小孩病情霍然而癒，村民咸謂此紅色小蛇，乃趙大王化身也，此其一。
二、坤坵有一戶人家，兄弟三人、家道小康，捕漁維生，且往來大陸馬尾間，互通有無。在一次出海作業中，遇颶風迷航，暮夜未歸，漂到白犬島對岸梅花鎮海面，情況十分危急，到了第二天清晨，忽見左前方有一艘機動漁船，朝他們方向破浪而來，好像目標就是他們似的，三兄弟立刻解衣揮舞，終於被發現，人船一併救往梅花，過了數日海面平靜，專程送回白犬，其事件原委，原來船主人前一天夜裡，夢見一紅衣白髮長者告稱：「我境子民漁船受困海面，明晨汝速往迎救，毋忽。」驚醒詑異之餘，不知如何是好，何況狂風巨浪，但是一想如果是真的話，既奉神明指示，那麼救人一命勝造七級浮屠，於是船主就告訴全船船員出海，沒有想到竟然與夢境完全一樣，令他十分安慰，但也不可思議，此其二。
三、坤坵陳氏宗族姆婆長老，一家四代同堂，子孫興旺，為白犬島一代人瑞謝世，其住家居高臨下，視野寬闊，生前有一晚上，大約子夜時分，看到兩盞紅燈，一左一右，沿港口管制哨處之石階緩緩飄浮而上，環繞坤坵境一周，再循圍牆走右澳口而下，至大王廟頂附近消失，村民咸稱此乃趙大王派兵遣將守護坤坵之具體示現，此其三。
四、民國六十年前後，馬祖海面兩岸海上漁船接觸甚為頻繁，十有八九均以手錶等民生物品換取大陸銀元、漁貨情形，政府時有所聞，中共也明令禁止，並派遣「漁政船」於海上巡邏，查緝不法，一見我方漁船靠近，即強行上船，搜查有無暗藏手錶貨品等，有則沒收，並將人船一併扣押帶回嚴加審問，曠日廢時，到了釋放時候，已經兩、三個月後的事了，影響生計及增加家人精神負擔甚鉅。有一船主也不例外，於船上特製極隱密多重式暗門，內裝上百隻手錶，價值不菲，船主被帶走偵訊，其餘船員留置船上，由「漁政船」派人荷槍實彈嚴密監視，隨時聽候發落，精神備受煎熬，一旦搜出後果不堪設想，曾想乾脆將此上百隻「贓物」，趁夜裡士兵戒備鬆懈時拋入海裡，湮滅「證據」，正當猶疑不決的時候，當天夜裡，一船員恍惚中，夢見一白鬍子老翁對他說：「不用怕！不用怕！」醒來將夢境告訴其他船員，大家都認為這是趙大王顯靈，應該處變不驚，按兵不動，靜待佳音才對，果然，過了兩天中共釋放船主，人船平安順利回航，此其四。
五、母親生前是虔誠佛教徒，自律甚嚴，每月朔望茹素，終生謹守不渝。每年農曆過年及趙大王壽辰，一定準備清酌庶饈之獻，祭拜於趙大王殿前。有一年她老人家，前往祭拜，上香後，正在一旁金爐燒紙箔時，親眼看到一條大約筷子般大之紅色小蛇盤繞廟前香爐內，安然不動，母親先是一怔，隨之心中益加恭敬，且頂禮膜拜，直到燒好紙箔再向大王殿前叩首行禮如儀後，快步離去。這是母親生前告訴我們親身的經歷，她說那也是趙大王顯靈示現，此其五。
古人云：「祭在，祭神如神在。」意謂祭祀祖先及各種神道，都要恭恭敬敬像祖先或神真的坐在上位，享受祭祀一樣。又家鄉俚語：「神媽神媽，半真半假。」人類世界原本存在多元的價值、信仰和制度，均具有正面積極的意義，筆者認為對於各種神道，無論是虔誠信仰者、好奇者、抑或懷疑論者，均應作如是觀。故此，筆者以為趙大王之建廟，不但是坤坵境的保護神，而且也是傳遞人類愛的福音和使者，予人充滿愛、謙虛、人性化的親切形象，拉近人神之間的距離，讓我們內心由信仰而得到真正的安頓、依靠和平靜；而且從其中奇妙的「人神對話」中，更給人「保育動物、眾生平等、物我一體、謙沖為懷」以及「與其擁有我想要的東西，不如感恩我現在所擁有的一切」的價值啟迪。
總之，趙大王建廟迄今已逾半世紀，其慈雲廣被，威靈顯赫，傳說已久，家喻戶曉；然而世事滄桑，如今村境斷垣殘壁，一片荒煙蔓草，雖然大王廟依舊香客朝拜，香煙繚繞，但已不復往日情景，村民有感於此，乃於遷居台省各地後，均各分爐在家，晨昏清供，保庇護佑。又每年清明掃墓，重陽登高，鄉親返鄉祭掃廬墓外，第一等大事就是趕往大王廟殿前上香跪拜，祈求圓滿幸福，平安喜樂，所以趙大王早已成為鄉親不可磨滅的記憶，和生活信仰的重心，長久以來祂是翼教厲俗、暮鼓晨鐘的化身，扮演著極重要的角色，但所遺憾的，乃建廟之初及第二次擴建時，均未見碑文記載，於地方文獻之保存、傳承，筆者深恐久則湮沒不彰，乃不厭覶縷，掇拾傳聞，以示敬恭桑梓，數典不忘之意。
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林玉琰：闽中蛇崇拜与长乐蛇王庙
香港商報：長樂蛇王廟
壹讀：大畲將軍岩寺與蟒天神王
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福建自古有崇蛇信仰，長樂市潭頭鎮岱西村大畲山(大蛇山)建有「蟒天神王廟」，此蛇王有十一子，一至八子俱亡，存九子、十子、十一子歸於正道，在閩地祐護鄉民，稱九使、十使、十一使。
長樂厚福先人得「九使」神像於陳塘港潮水中，因顯神異故於此地立九使廟，稱「神都府」，今在閩江口厚福陳塘港邊(長樂市潭頭鎮克鳳村陳塘港)。
清初海寇犯境，九使廟顯蹟退敵，里人進士邱景湘官吏部掌印奏改「敕封英武廟英烈王」。
「英武廟英烈王」信仰隨厚福先民傳入南竿福澳。
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