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桃園市「馬祖龍山寺」的扛乩文化探索 --閱讀人次 : 4269 馬祖祭祀神明禮儀中,「神與神」或「神與人」的對話是透過乩轎,這項儀式的進行,有別於現今閩台地方各個廟宇。在神與人訊息遞傳過程中,一般常見是透過乩童附靈,由乩童口中說出神意,為了表示真有神靈附體,常見乩童起乩時,用不同的法器摔打自己,沙魚刀、流星球、狼牙棒、鋼條穿臉、鋼針穿舌,莫衷是一,但所表達的訊息只有一個,我神靈附身了,軀殼已是空囊一個,手舞足蹈,搖頭晃腦,眼閉嘴動,喃喃自語,有神啊!
據北竿長者言,馬祖最早的「扛乩」是周姓家族在家中所信奉的「蕭王府六位大人」神祇。清嘉慶道光年間,隨家族的遷徒到北竿塘,從此就落地生根,成為地方信仰神祇。蕭王府祖廟是在泉州與湄州交界處,地理位置上應屬閩南。從閩南發源的宗教神祗,傳承到閩東原鄉,再從閩東隨移民遷徙,落腳到馬祖。前幾年北竿鄉親在慶祝分香建廟百年祭時,動員台馬信眾約二百餘人,浩浩蕩盪,敲鼓打鑼,從北竿坐船到黃歧,再到泉州,完成歷史上空前最盛大宗教尋根之旅。迄今,每年蕭王府『擺暝」可算是北竿地區,最大的元宵節盛會。
台灣的乩轎迄今為止,所見到是二人抬的,彰化清水巖祖師廟就是,如果其中有一人靈動了,就要有人接替。另外一種是有二人手握小形神座椅腳在靈動,上次某廟宇執事者,把百年的神轎弄散了,可算災情慘重,損失百年古董。
馬祖廟宇中的「乩轎」,都是有份量的,重則五十公斤,輕則三十公斤,扛轎者沒有基本的體能,是根本無法勝任。「沒有三兩三,不能上梁山。亅別說傳達神意,如身體欠佳,多跑兩圈就喘不過氣,累趴地上。
四人扛乩(轎)傳遞神旨,是馬祖廟宇文化中,最獨特的部分,先說扛轎的「家將」的遴選,「家將」遴選不是人人都能勝任,除身體健壯外,品德要好,並經過「撥杯」,有三個勝杯允諾後才算是儲備人員,之後,每週最少一次到廟中當任志工,並練習走位,心存靈動善念,如此才能從四人的默契與動作上齊一,進而心靈上的齊一,如此才能與神靈合一。乩轎才能扛的虎虎生威,問事解惑時在案桌上,才能寫的明確清楚。從而旁觀者,對扛乩家將,莫不心生敬佩感激,感謝他們辛苦了。
龍山寺乩轎是民國八十八年時,由廟祝曹常達先生,護送由信士官銓安先生所贈的乩轎,乘台馬輪到南竿,再轉北竿,由「水部尚書府」廟,實施開眼,開眼後再從北竿乘飛機回台,旅程可真是奔波勞累,但敬神心誠,一切順暢,圓滿完成薪火相傳。以後,新增的神轎就在自家廟宇中開眼了。
心靈神靈靈靈相應
年歲太歲歲歲平安
祈願旅台鄉親,家家戶戶都能如上所言。
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牛角鈴鐺 吉祥平安
回應常璧兄,馬祖最早的「扛乩」確是源於北竿周氏:
《北竿鄉志》記載:「蕭王府源自泉州,當地稱「富美宮」,在台灣地區分布甚廣,是閩南人信仰的神祇。北竿地區的傳入,來自原籍泉州惠安的周蒙氏,自原鄉帶來塘岐,原供奉於自家,後立廟奉祀。伴隨蕭王府而來的扛乩信仰,擴散至整個北竿島,獨樹一格,成為其他馬祖島嶼所未見的閩東信仰文化的一大流變。」
103年續修《連江縣志》記載:「清光緒年間,福建泉州惠安周姓族人每年趁漁汛來北竿漁作,待漁季結束後整裝歸返;成員中的周猴煙每番於行囊中都備有一小神龕,供奉蕭王爺(即蕭太傅)、蓮城佛祖、金王爺等神像,長此以往、年復一年,至民國前二年,族人決議定居於長岐(今塘岐),將三神安奉於其弟周吓蒙家中;每逢元宵時,信徒至周家請金身輪戶酬神,基於當年在泉州祖廟早已有扛乩的儀式(即人們抬著降有神靈的小輦轎),求神問卜、以解困惑。於是,初到塘岐的周姓人家,在物資的缺乏下,起先只能將改造坐椅來充當神輿,以延續習俗;由於扛乩方式,居民頗感靈驗,逐漸被北竿各廟宇傳習,成為慶典活動的主軸。」
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回應常璧兄,馬祖最早的「扛乩」確是源於北竿周氏:
《北竿鄉志》記載:「蕭王府源自泉州,當地稱「富美宮」,在台灣地區分布甚廣,是閩南人信仰的神祇。北竿地區的傳入,來自原籍泉州惠安的周蒙氏,自原鄉帶來塘岐,原供奉於自家,後立廟奉祀。伴隨蕭王府而來的扛乩信仰,擴散至整個北竿島,獨樹一格,成為其他馬祖島嶼所未見的閩東信仰文化的一大流變。」
103年續修《連江縣志》記載:「清光緒年間,福建泉州惠安周姓族人每年趁漁汛來北竿漁作,待漁季結束後整裝歸返;成員中的周猴煙每番於行囊中都備有一小神龕,供奉蕭王爺(即蕭太傅)、蓮城佛祖、金王爺等神像,長此以往、年復一年,至民國前二年,族人決議定居於長岐(今塘岐),將三神安奉於其弟周吓蒙家中;每逢元宵時,信徒至周家請金身輪戶酬神,基於當年在泉州祖廟早已有扛乩的儀式(即人們抬著降有神靈的小輦轎),求神問卜、以解困惑。於是,初到塘岐的周姓人家,在物資的缺乏下,起先只能將改造坐椅來充當神輿,以延續習俗;由於扛乩方式,居民頗感靈驗,逐漸被北竿各廟宇傳習,成為慶典活動的主軸。」
感謝家國兄指正,提供寶貴訊息資料,在此致謝。
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