吾人常見台、澎、金、馬不僅元宵擺暝殺豬酬神，連辦喪事的葬禮，娘家們也都是殺豬全頭悼亡人，筆者認為此風成俗應改之！
許多人都知道「諸惡莫作」，當然包含「莫可殺牲」，但是鄉間每逢元宵擺暝及為神明「補庫」，還有葬禮悼亡魂時，都是「殺牲默可」而祭之。鄉親們唯殺牲獻禮方稱敬？別無他物為是行？
如果說殺牲敬神是神明喜歡？神明需要？我認為不是神意！殺牲是種惡行應無需爭辯？人要造孽,神明定會顧及蒼生？
觀世音普薩勸世文中有：「人為善，福雖未至，禍已遠離。人為惡，禍雖未至，福已遠離」呀!
游桂香小姐提議以米龜「素供」來敬神，近年來台灣確有「米龜」取代「神豬」當祭品，能省錢又不造孽。
林俊惠校長已用「電子臘燭」取代傳統臘燭來敬神，可省錢並減少垃圾又做環保，上同兩種方案，值得推行。
筆者期盼「素供」及「電子臘燭」兩者能夠早日在吾鄉普及實行, 惟有移風易俗，才能革除「殺牲造孽」及興利除弊?
吾鄉最近幾年元宵擺暝，燃放「紙捲連串鞭炮」數量越放越多，已是浪費。如果鞭炮不用錢，也該顧及環保呀?
十多年前中國大陸就推廣「電子鞭炮」，當時就有一些馬祖人在大陸福州市買了「電子鞭炮」，售價一百多元人民幣。我的親友及同學，用到現在音效還很好，可說是物超所值。
目前奇摩網中，君爾若要尋購「電子鞭炮」，不妨施展您的「彈指神功」，定然瞄到秒成也！
稱神者：曾有為民救苦救難事績，及「澤被蒼生」之作為，才會被人恭奉為神。
有些人在苦難時請神明保佑，或求神明幫助達到願望，而後祈者便會還願。
吾鄉有個「玄天上帝」廟，神靈顯赫，信徒感恩。最近年年元宵節都有十來人，每人都是以「全頭豬」還願酬神，廟會「食福」之餘，信眾各戶都分得將近百斤豬肉，他們帶回家一時間如何享用？又如何冰藏？肉食過多不見得是好？
筆者於此請問；還願酬神者是否能夠改用馬祖名酒替代「全頭豬」？有朝廟會「食福」之餘，信眾各戶若都能分得兩瓶「東引陳高」或「馬祖元尊」酒，豈不更好運用？
敬神酬神悼亡人，能否素品替葷品？廟會主管應三思，殺牲因果及成本！？
澎湖乞龜活動
出處: 佛光教科書, 星雲大師編著
解釋:
世間法因為受到個人主觀、情感等因素的影響，很難有絕對的公平，即使是賴以維繫社會秩序的法律，也常因為受到客觀因素所左右而難以獲致絕對的公平。世間真正的公平是「因果」，無論達官貴人或販夫走卒，無一能在「善有善報，惡有惡報」的因果定律下獲得寬貸或殊遇。因此，因果之前人人平等，因果才是人間最公平的仲裁者。
因果，最簡單的解釋，就是「種什麼因，得什麼果」，這是宇宙萬有生滅變化的普遍法則。佛教的因果觀源自「緣起性空」的道理，旨在闡明宇宙間萬事萬物都是仗「因」託「緣」，才有「果」的生起，而此「果」又成為「因」，待「緣」聚集又生他「果」，如是輾轉相攝，乃成森羅萬象。因此，宇宙間從自然界到眾生界，從天體到微塵，沒有一個現象能脫離得了因果的關係。
因果律是事物生滅變化的法則，《瑜伽師地論》卷三十八說：「已作不失，未作不得。」揭示了佛教因果論的特點：任何思想行為，必然導致相應的結果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不作一定的業因，也就不會得到相應的結果。因此，因果是宇宙人生的實相，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是」。
因果的道理，豎窮三際，橫遍十方，不管我們相不相信因果，因果是絕對存在，它像空氣一樣，充滿整個宇宙，無時無處不在公平地執行著有情人間善惡的賞罰，或無情器世間的成壞。《涅槃經》中鄭重指出：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。」因此，一個人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕業報，不能不畏因果。
因果，具足說來應該是「因緣果報」，因是主因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物稱果。宇宙中，大至一個世界，小如一個微塵，都沒有實存的自性可言，而是隨著因緣不同，果報就會有所差異。因此，要想了解因果，就必須認識因緣，因緣的種類包括：(一)有因緣與無因緣；(二)白因緣與黑因緣；(三)內因緣與外因緣；(四)正因緣與邪因緣。能夠正確認識因緣，才能趨正避邪，才有好的果報。
在佛教諸多教理中，「因果觀」與人生的關係最為密切，我們對「因果」應該有如下的正確認識：
一、因果通於三世：《大寶積經》云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報。因此，因果報應在時間上有現報、生報、後報等「三時報」之分。
佛教的三世因果論，乃是「惑、業、苦」三者相續循環的因果關係，亦即由「惑」起「業」，因「業」感「苦」，於「苦」復起「惑」，於是三世流轉，循環不已。三世並非專指前生、今生、來生，而是指時間上的過去、現在和未來。
二、因果非宿命論：〈因果十來偈〉說：「端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來，高位者禮拜中來，下賤者憍慢中來，瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來，長壽者慈悲中來，短命者殺生中來……。」這首偈語說明人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正醜陋，都是受過去生所造善惡業影響的結果，並非由他人所操縱，更不是命中注定。因此，因果觀是肯定努力、上進，是樂觀進取的道理。
三、凡事各有因果：世間諸法的形成，「因」是能生，「果」為所生，「種什麼因，得什麼果」，將這種因果關係表現得最為淺顯易懂的，莫如「種瓜得瓜，種豆得豆」的法則。植物如此，非植物的任何現象莫不如此，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」如是因感如是果，因果不爽的業報思想對社會人心的規範，遠遠超越法律條文有形的束縛，因此孫中山先生曾說：「佛教乃救世之仁，佛法可以補法律之不足。」
四、果報自作自受：《地藏經》云：「莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」一語道盡「善惡因果，決定有報」、「因果業報，自作自受」的至理。
經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把萬能尺，度量著自己一生的命運，也刻劃著人世間善惡的長短，更為自己量身打造一個未來的我。
感謝古柏網友指導,希望慈濟.法鼓山.佛光山信眾們同心協力為人道而繼續努力o
更感謝愛鄉人引經據典,深入淺出發表因果論的解析o
以(米龜)替代(神豬), 目前需要說服廟管會9位長老及許多廟務委員,
若能得到認同時,還要由廟管會主委代表以(擲 杯)向神明請求示同意與否?要尋序漸進...
筆者期盼十方大德共襄盛舉,為人道及因果而努力o
因緣果報(生死因緣、果報自受)
出處: 佛光教科書, 星雲大師編著
媽祖娘娘將會出巡南各境,並佑信眾平安
將有十多個廟宇殺豬供餚恭迎,又要大開殺戒!
時至(立夏)豔陽高照
從早供到午後,豬肉又將晒成猩味
殺一隻豬敬神,小村信眾是否是負擔?
是否要(擲杯)請求能否袋米代豬替代神豬?以免殺牲?
神明都是護佑蒼生?
祈望風調雨順,人民安康o
（解）地藏菩薩說，生存和亡故的眾生，能夠都得利益的事情。這是本經的第七品。
（釋）因為地藏菩薩有威神慈悲，不可思議的利益，以立這品題的；而且這品，內要包涵四種利益：一自利；二利他；三利生存的；四利死亡的。自利，這品經裏說，眾生於諸善事，最少的利益，都自得的；利他，本品曾說，知識有大力故，相扶助人，勸令牢足等都是；利存，本品也說，七分功德，生存的得獲六分；利亡，本品也說，一名一號，聽在本識，眾罪悉消滅。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。】
（解）這時，地藏菩薩大菩薩對佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮眾生，舉心動念，無非是罪業，倘若獲得善利，也多半要退回初心，若一遇著了惡緣，便會念念的增長起來。
（釋）我們南州眾生，雜念更多，擾亂紛紜，不暫停止，推他的來源，都受了眼、耳、鼻、舌、身、意的六識的主動，以及那色、聲、香、味、觸、法的六境的引誘，而起因緣的，繼著就發起貪、瞋、癡的心念，便都變成罪業。若得到一些善利，就不肯用功進取，不久，就懶怠的退卻了；若遇著了惡境、邪緣，那習慣的心，和這境緣一湊合，就熾然增長了，從此就循環不息的牽纏下去。要知道我們的心念，一一都會種生死根的，百念百身，千念千身，善念享天福，惡念墮惡道，所以修道的人，最要制伏這心念，不使他妄動。現在的眾生，那一個肯覺悟呢？無怪要使菩薩泣涕了。
【是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。】
（解）「這等一輩的人，像行走在泥塗裏，再負了重石，漸漸的困苦，漸漸的重壓，腳步也漸漸深邃的陷下去了。若得遇到有知識的人，替代他，給他減少一些所負的重壓，或者都給他除去了重負；因這智識有大力量的緣故，又復再去扶助他，勸令他腳根立得堅定牢穩，倘若你要達到平地裏去，須要省悟這是一條惡路，從此不要再在這裏經歷了。」
（釋）作惡的人，已經是走入邪惡陷人的泥塗裏了，還要把山石般的重罪，叫他去負擔，雖不入地獄，已現出地獄的罪相了。遇智識有兩種：一是善友，身口皆善，勸他改惡行善，猶如減少他的重負；一是遇大智識，不但教他行善，而且教他內心起善念、教他省悟：「這是惡途，回頭來走一條平坦天堂的大路，從此不再經歷這邪惡的泥塗。」這就是大力扶助他，都給他除去這所有的重負了。
【世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！習惡業的眾生，從纖細毫毛一些的罪業起，便至於積集至無量數。這諸般的眾生，有像這樣的惡習，臨命終的時候，父母和眷屬應當給他設些福，以資送他的前途。
（釋）眾生所作的惡業，起初是輕得像毛髮似的，日漸的加重來，越負越加重，積到無量數的罪，都壓上了，所以父母的臨終時，做兒女的要相扶他，替他修福資助，兒女死了，做父母的也要是這樣做了的。
【或懸旛蓋及燃油燈、或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。】
（解）「這是教你修福的法子，或向佛懸掛幡幢傘蓋，以及點油燈；或轉讀各種經典；或供養佛像，以及諸聖像；乃至於給他念念佛菩薩的名號，以及辟支佛的名，一名一號，都要經過臨終人的耳根，使得他聽在本識裏去。
（釋）造黃色旛，以及傘蓋，於死亡日，懸佛像前，可以離去八苦難，生十方諸佛的淨土；點燈供佛，能照破幽冥界，痛苦的眾生，蒙這光明的福力，救拔他的痛苦，都得休息；一句佛菩薩名號，念入將死人的耳根，傳進他的本識裏去，便可做一個善命人，永為道種；這都是福利。這個心識，是一切心識的根本，就是身心世界的根本，叫做本識，又名阿賴耶識，是人死時最後離身的。
【是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。】
（解）「這諸類的眾生，所造的惡業，計量他所感的果報，必定要墮落在惡道裏受苦，因為他的眷屬，為這臨終的人修設了聖因，像這樣的眾罪，悉數都消滅了。
（釋）這是都說臨命終時間的修福。聖因，是指供養佛像，以及讀經、念佛等類。因為作惡業的眾生，臨終時，受惡業的牽纏，將要墮入惡道，他的眷族替他一修福，便像大風吹浮雲一樣，頃刻把這牽纏的惡業，消滅得不知去向，這也是全仗智識的大力了。
【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。】
（解）「若能更為他身死過了之後，七七的日內，廣大的給他修造許多善事，能使這諸多的眾生，永遠脫離惡趣，得著投生做人，或上天去受很好很妙的快樂，現在在世的眷屬，所得的利益，也是無量的。
（釋）這節仍接上面所說的，仗了智識的大力，去扶助他。每七中，給他廣做善事，七個七做滿，就是資助他上天去享福，不但是死者上天，就是現在存活的眷屬，也得到無量的利益。資助是比喻發他川費一樣，或是上海是地獄，北平是天堂，現在我不願在地獄受苦，想到天堂去享福，但是沒有川費，那裏辦得到呢？只好在地獄受苦。所以死過後七七日內，你給他修福，即是發他上天去的川費一樣。
【是故我今對佛世尊及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】
（解）「是為了這緣故，我今天對佛世尊，及天龍八部、人、非人等說，叫他們都相勸於閻浮提眾生，臨命終的時間，小心謹慎，切勿殺害生命，及造去拜祭鬼神、求乞諸魍魎的惡緣。
（釋）凡是給亡人治喪事，不准殺生，雖然極細微的生命，也殺不得的。若有病痛，拜鬼祭神，這就是引鬼入門，更使不得；或是志誠的請拜觀世音、地藏兩大菩薩，求乞消除災障，那是可以的。
魍魎，是居在山水間的一種鬼。
【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。】
（解）「為甚麼緣故呢？你所殺害的生命，乃至於祭拜鬼神，沒有纖毫微力，能夠利益亡人，不過反結罪緣，使罪業轉加深重；假使來世，或現生，得著聖人的氣分，可以生到人天中去享福，因為臨終時，被他眷屬造了這惡緣，就令這命終人，受禍殃的累，被殺死的生命，圍困了去對辯，就要遲生到善處了；何況臨命終的人，在生未曾有少份的善業，各人依據了本業，自受惡趣去，這眷屬如何這樣的殘忍，再要增加他的罪業呢？
（釋）鬼神浮遊人間，不得喫食，便變怪起來，扇動人心，教他作惡，殺害生命，你加了罪業，他來現成饗受血肉，是最壞的東西；無知識的人，往往受他的愚，連累了臨終人，并連累了自己。
【譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。】
（解）「譬如有人，從遠的地方來，絕糧已經三日了，所負擔的東西，勉強負過一百斤，忽然遇著了一個鄰人，更要附帶一些東西，以是這個緣故，反又加上困重了。」
（釋）從遠地來，譬如我們從無始生死曠大劫以來，久已缺絕戒、定、慧的三日的食糧了，腹餓力弱，十惡互照，勉強的支持百斤的重擔，已是沒有善根的人了，這附帶重東西的鄰人，就是給他殺生的眷屬，再給他加上一些重罪，這危險很像是「落井投石」一般，可以不謹慎的麼！
【世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】
（解）菩薩繼續叫著佛說：「世尊！我觀瞧這閻浮提的眾生，只要能夠在諸佛教之中，乃至於所有的善事，雖是小得像一毛、一渧、一沙、一塵，他那樣的利益，悉數都要使他自己獲得，沒有一些空做的。」
（釋）能對於佛教中，發信心，雖是微細的善事，都是成佛的正因。譬如有人，將一毛分作百分，拿了百分之一的毛，霑一滴的水，寄在佛的地方，佛就把這一滴水，和入恆河裏，不增不減的，漸漸和入大海，就要把這人度到成佛，仍舊把這水還他，所以說少善不積，何以成聖呢？
【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？】
（解）說這話的時間，會中有一位長者，名叫大辯的，這長者久已證得無生的了，為化度十方世界的眾生，常常現化長者身分的，這時合掌恭敬的問地藏菩薩說：「這南閻浮提的眾生，命終了之後，小大的眷屬，為他修功德，乃至設齋供養，造眾善因，這命終的人，就可以得到大利益，以及解脫的麼？」
（釋）梵語缽底婆，翻名辯才，辯，是問答辯駁沒有阻礙的，所以也說辯才無礙。他這辯字內，包涵著善、法、詞、樂說四種意義，現在他能一義中演說無量義，一法中演說無量法，一詞中演說無量詞，盡那未來的時際，樂說這三種法門，所以有這大辯的佳號。他還久已證到不生不滅的大涅槃了，地位的崇高，已同佛差不多，因為他要化度十方的眾生，所以依舊現長者的身分。他這時聽地藏菩薩的話，所以接著來問的。
功德，是指懸旛等事。
設齋，就是供佛齋僧。
眾善因，就是布施、建造塔像等都是。
利益解脫，是問菩薩：「眷屬給死亡的人，做佛事的功德，死的人，真得到利益，可以解脫生死輪迴的麼？還是得不到利益，不能解脫生死呢？」
【地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
（解）地藏菩薩回答說：「長者！我今天為這未來現在一切的眾生，承佛的威力，簡略的說說這事情。長者！未來現在諸眾生等，臨命終的一日，得聽到一佛的名、一菩薩的名、一辟支佛的名號，不問他有罪沒有罪，都得到解脫。」
（釋）一切的眾生，命終的一天，自已不能念，叫他人代念，臨終的人，聽了諸佛菩薩的一名一號，不論有無罪業輕重的人，都得著了生脫死，超昇佛國裏去了。為甚麼臨終的時間，有這樣的靈感？現生活著的人，不很靈感呢？這也有一種道理，因為臨終的人，心急念專，像小孩子遇著了強盜追趕，要叫喊他父母來救他一般，很誠懇拚命的念，所以感應快得很；平常人念佛，往往心不對口，不肯誠懇恭敬，那裏來的感應呢？所以古人說：「口裏念佛心散亂，喉嚨喊破也徒然。」何況還有一種沒有知識的人，他念一句佛，還要當銅錢用，念念貪心，那更是無效的了。
【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】
（解）菩薩繼續說：「倘若有男子女人，在活的時間，不修善因，造了許多罪惡，命終了之後，不論他大小的眷屬，為他修造福利，一切的佛事，七分之中，只有獲得一分，六分功德是活人自得的。以是這緣故，未來現在的善男女，趁著現在耳目聰明、強健的時間，自己來做佛事修福，不要等待臨死時，眷屬給我代修，那麼，分分利益，都可以自得了。」
（釋）大人給他小人做功德，是大眷屬；小人給他大人做功德，叫小眷屬。凡關於佛教中所做的功德，都可以叫作聖事。死了做功德，只有得到一分，所以叫你現生的人，趁早自修福利，點燈、懸幡、請僧讀經，做一個活七七，功德就更大得無量的了。
【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
（解）菩薩又繼著說：「無常的大鬼，不用你約期等待，他自然會到的，冥冥的遊人，自己不知道是罪是福，隨著無常去了，這七七的日內，如癡如聾一般，或在諸陰司中，和判官辯論他在生時所作的惡因業果，經過了這審定之後，各人依據了他的業果去投生，在那辯論未測的時間，已有千萬種的愁苦了，何況墮於諸般惡道裏受苦去呢？
（釋）梵語薩迦耶薩，翻名作無常，凡是世人所作之事，旋生旋滅，都是無常的，所以古人說：「性命在於呼息之間。」大丈夫旦不保暮，俗諺說：「無常叫你三更去，斷不寬留到五更。」可憐一般昏庸的世人，性命尚且不能自主，何況其他比性命輕賤的一切呢？
諸司就是賞善、罰惡的判官。
辯論，是辯論十善十惡的因果。
閻王之下，有五位官，一叫鮮官，是禁人殺生的；二叫水官，是禁偷盜的；三叫鐵官，是禁邪淫的；四叫土官，是禁妄語的；五叫天官，禁飲酒的；所以這五戒是最要緊的，倘若不能夠全戒，戒一、二種也是好的。
【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。】
（解）「這命終的人，尚未得著投生的七七日之內，在這千萬種愁苦的念念之間，希望他們的骨肉至親的眷屬，給他修造福利，好仗佛力救拔他。
（釋）人死了，在陰司裏辯論，要經過七七四十九天，然後方才把他罪業判決，所以在這七七日內，罪業還沒有判決的時間，時時刻刻想望他的骨肉眷屬去救拔他，好借這功德來贖他的罪業，或者可以仗了佛力上天去。
【過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。】
（解）「過了這七七四十九日以後，就隨了他所作的業，受報去了，倘若是罪重的人，一動這惡刑，就要經過千百歲中，沒有解脫的時日了；若是應該受這五無間的大罪業，墮落到大地獄，就千劫萬劫，永遠的要受許多痛苦了。」
（釋）有形，方才有影；有聲，方才有應響。有因，方才有果；或有作了惡事沒有報應，是前生的餘福沒有盡，福盡，禍自然會來的。
【復次，長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】
（解）地藏菩薩又復對長者說：「像這樣有罪業的眾生，命終了以後，或是他的眷屬和骨肉，為他修營辦齋，資助他，免得他在業道裏受苦。倘若齋食尚沒有完竟，以及正在辦齋的時間，淘米泔水和菜葉等類不可以拋棄在地上，乃至於諸種食物，未獻過佛與僧，勿得自己先喫。
（釋）做佛事求福利，無非想超度死亡的人，倘若不誠心恭敬辦齋，去供養佛、法、僧三寶，那裏來的功德呢？在這辦齋的時間，或是淘米泔水、黃的壞的菜葉，以及不好的東西、剩下來的東西，一些也不能拋棄在地上，用器物盛貯收藏起，等到齋過了已後，或者施給乞丐，或者施給畜生去喫；若有好的菜肴沒有供過佛、沒有齋過僧，無論何人不能先喫，這樣方才有功德。若有先嘗的人，這人要五百世中，受餓鬼道的苦。
【如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。】
（解）「倘若有違背了這上面所說的規矩，自己先喫，以及不精勤的保護辦得潔淨，這命終的人，得不到一些功德；倘若很恭敬的，能守這規矩，精勤的保護，辦得很潔淨，奉獻佛和僧人，這七分的功德，命終人可以獲得一分，六分功德，是辦齋的眷屬獲得的。」
（釋）若不是依經中所說的方法去辦齋，不但死亡的人，也難得利益，就是給他做佛事的眷屬，也得不到一些利益；倘若照他的規矩去辦，辦得很精誠、很潔淨，那麼諸天都歡喜，百神也慶悅，天神也來擁護了，自在存亡都可以得到福利。
【是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】
（解）地藏菩薩繼續的說：「是因為這緣故，長者！閻浮提的眾生，倘若能為他的父母，或者乃至於至親骨肉眷屬，命終了之後，設了齋去供養，終要志心勤懇，像這樣的人，所做的佛事，生存和死亡的，都可以獲得利益了。」
（釋）志心勤懇，就是精勤護淨的意思。能志心，方才能精，精誠到極點，自然可以感動諸佛菩薩、諸天神的賜與福澤了，所以能夠得到兩全俱美的利益。
【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】
（解）菩薩說罷了這話的時間，在這忉利天宮集會的，千萬億數的、那由他數的閻浮提的鬼神，都發出了無量數的菩提之心。那一位大辯長者，也作了一個禮，退回了原座。
（釋）為什麼邪劣的鬼神，到這時也發心了呢？因為聽了上面地藏菩薩說過，拜祭鬼神是無益的，臨終時聽念佛號，罪業自然會解脫等等言論，所以那一般專做教人殺生造業的鬼神，自己也覺得慚愧得很，就都發心做諸佛菩薩的護法鬼神了。其實，也是佛和地藏菩薩教化他發心的。
神是靈，神的定義是無所不能、無所不知、無所不在的主宰者，所以在人不能，在神凡事都能。自然創造是屬乎神，神可造黃種人、白種人...等屬物質的差異性，這也說明神是靈，人不能以物質界來否認神的獨一性與全能性。
人因帶有肉體屬物質界，又有神賜的一口氣"靈"，所以是有靈的活人。因有這口氣"靈"，人有別於其他動物，成為唯一會敬拜神的被造物。然而人在敬拜神的過程，夾雜私慾(個人的慾望)，以及用人有限的想法去揣測神的無限，而將神變成自己有限想法中樣式，那就是神所無法接受的偶像。
所以神明說:當用心靈和誠實拜祂。人竟固執於自我的有限，不聽神的指教。看透人內心的神，祂知道人的需要，所以說天上的飛鳥也不種，也不收，神仍養活牠們，你們不比飛鳥貴重嗎?只要人盡本分，在不足處向神用心靈誠實述說，神必看顧。
神既然無所不知，為何還要向祂說?那就如同人犯錯了，就算神知道，祂還是給申辯的機會。
神說你們尚未求告我就應允，正說話的時候，我就垂聽。然而你們求不到，有數種原因:
1. 是因為你們妄求。人或許否認，然而套句俗話"肚子吃飽，眼睛卻沒吃飽"的人性貪念，當人因眼睛訊息，做了情緒的工具時，神為我們把關。神說貪心就是拜偶像。
2. 拿流人血、或取之不當的物品當作供物。神厭棄這些，所以將表面行為的祭拜儀式轉為恩典式的以心靈與神交通；不在乎外在的行為儀式祭拜和其它供物的獻呈。心中敬拜、緬懷自然從日常待人的言行舉止中流露，這在神眼中方看為寶貴。
3. 神對人有更好的教導。例如，神以耽延請求，來熬煉塑造人美好的品格，叫人品格受過錘鍊後，能承受更大的祝福。
為何人要用自己想出來的方法拜神?明知神是靈、超乎萬有之上，而不願意聽神指示人的方法去敬拜祂?
人執著於自己有限的智慧，將神的智慧置於自己的智慧之下，神說我就讓人的智慧成為愚拙。所以神勸人，有耳的要聽，有眼的要看，有口的要傳揚神的作為。
所謂 心誠則靈……